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Pacto Eterno...!!!

martes, 10 de abril de 2012

La Iglesia vs. el Mundo


Interesante análisis descriptivo y reflexivo de la realidad del protestantismo en la actualidad, más específicamente, el mundo evangélico en general. Considero de gran valor la publicación de este escrito y se los presento tal como está:


Hermanos, no se maravillen si el mundo los odia. (1Juan 3.13)

¿Porque los evangélicos intentan tan desesperadamente cortejar el favor del mundo? Las iglesias planean sus cultos de adoración para servir a los “sin-iglesia”. Los productores cristianos imitan al artista del momento en términos de música y entretenimiento. Los predicadores se sienten aterrados de que la ofensa del evangelio pueda hacer alguien volverse contra ellos; entonces deliberadamente omiten partes del mensaje que el mundo puede no agradarse. El movimiento evangélico parece haber sido saboteado por legiones de falsos especialistas mundanos que están empeñados en intentar hacer lo mejor que pueden para convencer el mundo de que la iglesia puede ser tan inclusiva, pluralista y de mente abierta cuanto de más políticamente correcta.

La búsqueda por la aprobación del mundo es nada más, nada menos que adulterio espiritual. En la verdad, es decir precisamente la imagen que el apóstol santiago usó para describirla. Él escribió, “Infieles [NKN: "adúlteros y adúlteras"], ¿no comprendéis que la amistad del mundo es enemiga de Dios? Aquel, pues, que quisiera ser amigo del mundo se constituye enemigo de Dios” (santiago 4.4).

Existe y siempre existió una incompatibilidad fundamental, irreconciliable entre la iglesia y el mundo.

El pensamiento cristiano es totalmente desarmónico con todas las filosofías de la Historia. La fe genuina en Cristo implica en una negación de todo valor mundano. La verdad bíblica contradice todas las religiones del mundo.

El propio Cristianismo es, por lo tanto, virtualmente contrario a todo lo que este mundo admira. Jesus dijo a sus discípulos, “Si el mundo os odia, sabed que primero me odió a mí. Si vosotros fueses del mundo, el mundo amaría lo que era suyo; sin embargo, no sois del mundo, por el contrario, de él escogeos, por eso, el mundo os odia” (Juan 15.18,19). Observe que nuestro Señor consideró como correcto que el mundo despreciaría la iglesia. Lejos de enseñar a sus discípulos la que intentas sin ganar el favor del mundo, reinventando el evangelio para adecuarse a las sus preferencias, Jesus expresamente advirtió que la búsqueda por las aclamaciones mundanas es una característica de los falsos profetas: “Ay de vosotros, cuando todos que os hablen bien de vosotros’ Porque así procedieron sus padres con los falsos profetas” (Lc 626).

Él fue más lejos, “No puede el mundo odiaros, pero a mí me odia, porque yo doy testimonio de que sus obras son malas” (Juan 7.7). En otras palabras, el desprecio del mundo por el Cristianismo deriva de motivos morales, no intelectuales: “El juicio es este: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz; porque sus obras eran malas. Pues todo aquel que practica el mal aborrece la luz y no se llega para la luz, a fin de que no fueran argüidas sus obras” (Juan 3.19,20). Es por esta razón que, no importa cuán dramáticamente la opinión del mundo pueda venir a variar, la verdad cristiana no será jamás popular al mundo.

Pero, virtualmente en toda época de la historia de la iglesia, ha habido gente en la iglesia que está convencida de que la mejor manera de ganar el mundo es satisfacer sus gustos. Tal tipo de abordaje tiene siempre sido en detenimiento del mensaje del evangelio. Las únicas veces que iglesia causó impacto significativo sobre el mundo fue cuando el pueblo de Dios permaneció firme, se rechazó a pactar y osadamente proclamó la verdad a pesar de las hostilidades del mundo. Cuando los cristianos se desvían de la tarea de confrontar los engaños del mundo con las impopulares verdades bíblicas, la iglesia invariablemente pierde su influencia e impotente si se mezcla com el mundo. Tanto las Escrituras cuanto la Historia atestiguan ese hecho. Y el mensaje cristiano simplemente no puede ser torcida para conformarse con la inestabilidad de la opinión del mundo. La verdad bíblica es fija y constante, no sujeta el cambio o adaptación.

La opinión del mundo, por otro lado, está siempre en flujo constante. Los varios modismos y filosofías cambian radicalmente y regularmente de generación en generación. La única cosa que permanece constante en el mundo es su odio por Cristo y su evangelio. A lo que todo indica, el mundo no abrazará por mucho tiempo cualquiera de las ideologías que están actualmente en boga. Si la Historia sirve como indicador, cuando nuestros nietos se vuelvan adultos la opinión del mundo habrá sido dominada por un sistema completamente nuevo de creencias y un conjunto de valores totalmente diferente. La generación de mañana renunciará a todas los modismos y filosofías de hoy, pero una cosa permanecerá inmutable: hasta que el Señor mismo vuelva, sea cual que sea la ideología que gane popularidad en el mundo, ella será tan hostil a las verdades bíblicas cuando lo fueron todas las precedentes.

MODERNISMO

Piense en lo que aconteció el siglo pasado, por ejemplo. Cien años atrás la iglesia estaba amenazada por el modernismo. Modernismo era urna cosmovision basada en la noción de que solamente la ciencia podía explicar la realidad. El modernista, con efecto, comenzó con la presuposición de que nada sobrenatural es real. Debería haber quedado instantáneamente obvio que el modernismo y el Cristianismo eran incompatibles en el nivel más básico. Si nada sobrenatural era real, entonces grande parte de la Biblia sería falsa y sin autoridad; la encarnación de Cristo sería un mito (anulando la autoridad de Cristo también); y todos los elementos sobrenaturales del Cristianismo, incluyendo el propio Dios, tendrían que ser totalmente redefinidos en términos naturalistas. El modernismo fue anticristiano hasta su médula.

No obstante, la iglesia visible en el comienzo del siglo 20 se quedó llena de gente que estaba convencida de que modernismo y Cristianismo podian y debían ser conciliados. Ellos insistían que si la iglesia no acompañara el paso con de los tiempos, abrazando el modernismo, el Cristianismo no sobreviviría al siglo 20. La iglesia se haría paulatinamente irrelevante para el pueblo moderno, ellos decían, e inmediatamente desaparecería. Así siendo, ellos inventaron un “evangelio social” desprovisto del verdadero evangelio de la salvación. Naturalmente, el Cristianismo bíblico sobrevivió el siglo 20 muy bien, obligado.

En los lugares donde los cristianos permanecieron comprometidos con la verdad y autoridad de las Escrituras, la iglesia floreció, pero, irónicamente, aquellas iglesias y denominaciones que abrazaron el modernismo fueron las que se hicieron poco a poco irrelevantes y desaparecieron antes del fin del siglo.

Muchos edificios de piedra, grandiosos, pero casi vacíos, dan testimonio de la fatalidad de la conformación con el modernismo.

POSMODERNISMO

El modernismo es ahora considerado como un modo de pensar del pasado. La cosmovision dominante tanto en el círculo secular cuanto en el académico actualmente es llamada de post-modernismo. Los postmodernistas han repudiado la confianza absoluta de los modernistas en la ciencia como único camino para la verdad. En la realidad los post-modernistas perdieron completamente el interés por la “verdad”, insistiendo que no existe tal cosa como verdad absoluta o universal. El modernismo era de hecho tontería y precisaba ser abandonado, pero el post-modernismo es un paso trágico en la dirección errada. Al contrario del modernismo, que estaba aún preocupado con la posibilidad de convicciones básicas, creencias y que ideologías sean objetivamente verdaderas o falsas, el post-modernismo simplemente niega que cualquier verdad pueda ser objetivamente conocida.

Para el post-modernista la realidad es lo que el individuo imagina que sea. Eso significa que lo que es “verdadero” es determinado subjetivamente por cada uno, y no existe tal cosa como la llamada verdad objetiva, con autoridad que gobierna o se aplica universalmente a toda humanidad. El post-modernista cree naturalmente que no tiene sentido debatir si la opinión A es superior a la opinión B. A finales de cuentas, si la realidad es meramente una invención de la mente humana la perspectiva de verdad de una persona es finalmente tan buena cuanto a de otra. Tiendo desistido de conocer la verdad objetiva, el post-modernista se ocupa en lugar de eso, con la búsqueda para “entender” el punto de vista de la otra persona. Entonces las palabras “verdad” y “comprensión” toman significados radicalmente nuevos. Irónicamente, “comprensión” requiere que primero de todo desacreditemos en la posibilidad de conocer cualquier verdad finalmente. Y “cierto” se hace nada más que una opinión personal, generalmente mejor guardada para sí aún.

Esa es una exigencia esencial, no niego que el post-modernismo le hace a todo el mundo: nosotros no debemos pensar que conocemos cualquier verdad objetiva. Los postmodernistas frecuentemente sugieren que toda opinión debería recibir igual respeto. Y, por lo tanto, en una visión superficial, el post-modernismo parece movido por una preocupación por la mente abierta para llegarse a la armonía y tolerancia. Todo suena muy caritativo y altruista, pero lo que realmente el fondo del sistema de creencias post-modernistas es una intolerancia total por toda cosmovision que haga alegaciones de cualquier verdad universal particularmente el Cristianismo bíblico. En otras palabras, el post-modernismo comienza con una presuposición que es irreconciliable con la verdad objetiva, divinamente revelada en las Escrituras. De la misma forma que el modernismo, el post-modernismo es fundamental y diametralmente opuesto al evangelio de Jesus Cristo.

POSMODERNISMO Y LA IGLESIA

No obstante, la iglesia actualmente está llena de gente que aboga ideas post-modernistas. Algunos de ellos hacen eso consciente y deliberadamente, pero la mayoría lo hace sin que quiera (Habiendo embebido demasiado del espíritu de los tiempos, ellos están simplemente regurgitando opiniones del mundo). El movimiento evangélico como uno todo, aún recuperándose de su larga batalla contra el modernismo, no está preparado para un adversario nuevo y diferente. Muchos cristianos, por lo tanto, no reconocieron aún el peligro extremo colocado por el pensamiento post-modernista. La influencia post-modernista claramente ya infecta la iglesia. Los evangélicos están bajando el tono de su mensaje para que las rígidas alegaciones de verdades del evangelio no suenen tan desagradables a los oídos post-modernos. Muchos evitan hacer afirmaciones inequívocas de que la Biblia es verdadera y todos los otros sistemas religiosos del mundo son falsos. Algunos que se intitulan cristianos fueron aún más lejos, resueltamente negando la exclusividad de Cristo y abiertamente cuestionando su alegación de ser él el único camino para Dios.

El mensaje bíblico es claro. Jesus dijo, “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14.6). El apóstol Pedro proclamó la una audiencia hostil,”… no hay salvación en ningún otro; porque abajo del cielo no existe ningún otro nombre, dato entre los hombres, por lo cual importa que seamos salvos” (Hechos 4.12). El apóstol Juan escribió,”. Quien cree en el Hijo tiene la vida eterna; lo que, sin embargo, se mantiene rebelde contra el Hijo no verá la vida, pero sobre él permanece la ira de Dios”

(Juan 3.36). Repetidas veces las Escrituras enfatizan que Jesus Cristo es la única esperanza de salvación para el mundo.”… hay un solo Dios y un sólo Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesus, hombre” (1Tim 2.5). Solamente Cristo puede expiar pecados y, por lo tanto, solamente Cristo puede dar salvación.”… el testimonio es este: que Dios nos dio la vida eterna; y esta vida está en su Hijo. “Aquel que tiene el Hijo tiene la vida; aquel que no tiene el Hijo de Dios no tiene la vida” (1Juan 5.11,12).

Esas verdades son contrarias a la doctrina céntrica del post-modernismo. Ellas hacen alegaciones de verdad exclusivas, universales, declarando ser Cristo el único camino para el cielo y erróneos todos los otros sistemas de creencia. Es decir lo que las Escrituras enseñan. Es lo que la iglesia verdadera ha proclamado al largo de toda su historia. Es el mensaje del Cristianismo. Y simplemente no puede ser ajustado para acomodar las sensibilidades post-modernas. En vez de eso, muchos cristianos simplemente van pasando por encima de las alegaciones exclusivas de Cristo, bajo un silencio contemplador. Peor aún, algunos en la iglesia — incluyendo algunos de los más conocidos lideres evangélicos — comenzaron a sugerir que tal vez el pueblo pueda ser salvo fuera del conocimiento de Cristo.

Los cristianos no pueden capitular al post modernismo sin sacrificar la esencia de nuestra fe. La alegación de la Biblia de que Cristo es el único camino de la salvación está ciertamente en desarmonía con la noción postmoderna de “tolerancia”, pero es, a finales de cuentas, exactamente lo que la Biblia claramente enseña. Y la Biblia, no la opinión post-moderna, es la autoridad suprema para el cristiano. Solamente la Biblia debe determinar lo que nosotros creemos y proclamar eso al mundo. Nosotros no podemos abrir mano de eso, no importa cuánto el mundo post-modernista reclame que nuestras creencias hacen de nosotros personas “intolerantes”.

TOLERANCIA INTOLERANTE

La veneración de la tolerancia por el post-modernista es una característica obvia, pero esa versión de la “tolerancia” es, en la verdad, una distorsión peligrosa de la verdadera virtud. De hecho, tolerancia nunca es mencionada en la Biblia como una virtud, excepto en el sentido de paciencia, longanimidades y manseado (ver Ef 4.2). De hecho, la noción contemporánea de tolerancia es un concepto patéticamente débil comparado al amor que las Escrituras ordenan a los cristianos que muestren a sus enemigos. Jesus dijo, “amad vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian; bendecid a los que os maldicen, orad por los que os calumnian” (Lc 6.27,28; confiera los versículos 29-36).

Cuando nuestras abuelas hablaron de tolerancia como una virtud, ellos tenían eso en mente. La palabra entonces significaba respetar las personas y tratarlas con bondad aún cuando creemos que ellas están erradas, pero la noción post moderna de tolerancia significa que nosotros nunca debemos considerar la opinión de nadie como errada. La tolerancia bíblica es para las personas; como la tolerancia post-moderna es para ideas. Aceptar toda creencia como igualmente válida difícilmente es una virtud real, pero es prácticamente el único tipo de virtud que el post-modernismo conoce. Las virtudes tradicionales (incluyendo humildad, dominio propio y castidad) son abiertamente mofadas e incluso consideradas como transgresiones, en el mundo del post-modernismo.

Previsiblemente la beatificación de la tolerancia post-moderna ha tenido sus efectos desastrosos sobre la verdadera virtud en nuestra sociedad. En estos tiempos de tolerancia, lo que era prohibido pasó a ser animado. Lo que era tenido como inmoral es ahora festejado. Infidelidad marital y divorcio fueron normalizados. Impureza es el lugar común. Aborto, homosexualidad y perversiones morales de todos los tipos son aclamados por grandes grupos y entusiásticamente promovidos por el masa media popular. La noción post-moderna de tolerancia está sistemáticamente volcando virtud genuina en la cabeza de ellos.

Prácticamente la única cosa a ser rechazada por la sociedad como maligna es la noción simplória y políticamente incorrecta que el estilo de vida, religión, o perspectiva diferente de otra persona es incorrecto.

Una excepción notable a aquella regla se destaca claramente: los post-modernistas aceptan que la intolerancia se esté aquellos que alegan conocer la verdad, particularmente los cristianos bíblicos. De hecho, aquellos que se proclaman los abogados líderes de tolerancia actualmente son frecuentemente los oponentes más declarados del Cristianismo evangélico. Basta dar un vistazo en internet, por ejemplo, y vea lo que está siendo dicho por los auto estilizados campeones de tolerancia religiosa. Lo que usted va a encontrar es una gran cantidad de intolerancia por el Cristianismo bíblico. En la verdad, algunos de los materiales más amargos anticristiano en internet pueden ser encontrados en webs supuestamente promoviendo la tolerancia religiosa.

¿Por qué eso? Porque el Cristianismo bíblico auténtico depara con tal feroz oposición de personas que piensan ser modelos de tolerancia. Es porque las alegaciones de verdad de las Escrituras y particularmente las alegaciones de Jesus de ser el único camino para Dios — son diametralmente opuestas a las presuposiciones fundamentales de la mente post-moderna. El mensaje cristiano representa un golpe fatal a la cosmovisión post-modernista. Pero si los cristianos se dejan engañar o son intimidados a suavizar las alegaciones directas de Cristo y a ensanchar el camino angosto, la iglesia no hará cualquier adelanto contra el post-modernismo. Nosotros necesitamos recuperar la distinción del evangelio. Necesitamos reconquistar nuestra confianza en el poder de la verdad de Dios. Y nosotros necesitamos proclamar con osadía que Cristo es la única verdadera esperanza para el pueblo de este mundo.

Eso puede no ser lo que el pueblo quiere oír en este tiempo pseudo-tolerante del post-modernismo, pero es cierto asimismo. Y precisamente porque es verdad y el evangelio de Cristo es la única esperanza para un mundo perdido es que es aún más urgente que levantemos por encima de todas las voces de confusión en el mundo y decir de esta forma. El restante de este libro irá a examinar seis conceptos llaves que explican la distinción del Cristianismo. Son principios que totalmente contradicen la sabiduría convencional del post modernismo, pero ellos son componentes esenciales de una cosmovisión bíblica. Esos seis principios, definidos por seis palabras-llave, se elevan unos sobre los otros y se intrigan de tal modo que permanecen en pie o se caen juntos. Ellos nos dan la estructura necesaria para el pensamiento, para que entendamos el mundo a la nuestra vuelta y para ministrarnos en este tiempo post-moderno.


Por

Por John MacArthur


domingo, 8 de abril de 2012

Grupos Pequeños: Escuela de Pastores de Grupos Pequeños





“Todo tiene explicación si le la busca”[1]
Apreciado pastor de Grupo Pequeño, ya que entendemos bien el asunto de los Grupos Pequeños, es importante la preparación.
Jeremías registra las palabras de Dios de la siguiente manera: “y os daré pastores según mi corazón, que os apacienten con ciencia y con inteligencia” (Jer. 3:15), pastores con ciencia y con inteligencia, es decir con preparación.
Jonas Arrais menciona: “Es esencial que cada uno de nosotros desarrolle un deseo por aprender que dure toda la vida, acoplado con la humildad que nos hará anhelar ser mejores líderes.”[2]
Jamás podremos pastorear de manera efectiva un rebaño, un Grupo Pequeño, a menos que estemos preparados. ¿Recuerdas la parábola de las diez vírgenes? ¿Por qué cinco de ellas entraron a la boda con su señor y otras cinco no? Simple como parezca, por su preparación. El texto dice: “Y mientras fueron a comprar, llegó el novio, y las que estaban preparadas,entraron con él a la boda. Y se cerró la puerta” (Mt. 25:10).
Entonces, como pastores de Grupos Pequeños debemos prepararnos. ¡Vayamos a la escuela…!
Escuela de Pastores de Grupos Pequeños[3]
Definición
Como su mismo nombre lo indica, es una “escuela”; un lugar de aprendizaje diseñado para pastores o líderes de Grupos Pequeños y asociados, en ejercicio o aspirantes. Son conocidos también como Escuela Permanente de Líderes. No obstante, por su constitución y función preferimos llamarlo: “Escuela de Pastores de Grupos Pequeños”, como sugiere Marco Huaco: “un Grupo Pequeño Modelo de líderes pastores”.[4]
Función
Entendiendo la necesidad de preparación para pastorear un Grupo Pequeño. El consejo para el pastor distrital es: “Realizar un Grupo pequeño prototipo con líderes”[5] para capacitarlos. En otras palabras esta escuela es un centro de aprendizaje y entrenamiento de líderes o pastores de Grupos Pequeños.
En consecuencia, esta escuela será un modelo ideal de Grupo Pequeño para los Grupos Pequeños de iglesias y congregaciones. Cada integrante de la escuela es un líder o pastor en potencia en su Grupo Pequeño local.
Es preciso señalar que este asunto no es mero capricho o fuera de lugar, sino que muy por el contrario es real en el ministerio de Cristo. Ahora bien, Jesús mismo al realizar su ministerio en su primer advenimiento hizo eso. Jesús llamó para formar discípulos.[6]
La meta de la comisión evangélica es continuar la obra que comenzó Jesús siguiendo la misma estrategia. ¡Hacer discípulos! ¡Enseñarles! Capacitarlos para reproducir sus vidas y su fe en las vidas de otros por los cuales trabajan.[7]
Mateo 28:19, detalla la “gran comisión”, y se observa al menos cuatro órdenes: (1) Vayan y (2) hagan discípulos, luego a esos discípulos (3) bautícenlos y finalmente (4) enséñenles.[8]Hacer discípulos antes de bautizarlos y después de bautizarles seguir enseñándoles. Ese es el plan. Esta escuela seguirá el ministerio de Cristo.
La mensajera de Dios diría: “Sólo el método de Cristo será el que dará éxito para llegar a la gente.”[9]
Conclusión
Tras lo expuesto podríamos concluir diciendo que:
1. La escuela de pastores de grupos pequeños es un centro de aprendizaje para pastores y co-pastores de grupos pequeños.
2. La escuela de pastores de grupos pequeños tiene como función la preparación de sus alumnos en la ciencia dela Biblia, para el cumplimiento de la razón y misión de cada hijo de Dios.
ESCUELA DE PASTORES DE GRUPOS PEQUEÑOS: ORGANIZACIÓN
“Una onza de experiencia es mejor que una tonelada de teoría”[10]
La Escuela de Pastores de Grupos Pequeños, como tal, necesita tres elementos más que importantes: (1) maestros o profesores, (2) alumnos y (3) un plan de curricular de enseñanza. No se puede hablar de “escuela” si prescindimos de alguno de estos elementos.
Maestro-Profesor
Esta palabra tiene su origen del idioma hebreo rabbî y del griegodidáskalos (Mt. 23:10; Lc. 5:5; 8:24; etc.). Este término sólo aparece en Lucas, como un título de Jesús y casi siempre usado por los discípulos (Mt. 8:19; Mr. 4:38; etc.). Aparece unas 58 veces traducido como “maestro” y una vez como “doctores”.
No obstante, si de maestros se habla debemos hablar del “modelo perfecto: Cristo, el maestro. El ser humano tiene la responsabilidad de acercarse a Jesucristo mediante la oración y la devoción personal. El efecto será que el Espíritu Santo irá haciendo que tornará en mejores personas, y a la larga, mejores maestros”.[11]
Así, en la Escuela de Pastores de Grupos Pequeños (EPAGRUP), un maestro es alguien entendido en determinado tema(s). A los maestros podemos llamarlos “docentes o profesores”; ellos a la vez, se clasifican en:
1. Pastor distrital (Docente principal)
2. Pastor de G.P. graduado (Docente principal)
3. Pastor de G.P. estudiante (Docente auxiliar)
4. Pastor adventista (Docente invitado)
5. Especialista en una materia (Docente invitado)
A continuación los detalles, por su condición y función:
Pastor distrital
Elena G. de White diría: “Cristo quiere que sus ministros sean educadores, de la iglesia en la obra evangélica”.[12] Por su labor de líder y responsable del distrito misionero, el pastor debe ejercer la enseñanza o el entrenamiento de cada uno de sus líderes. Además de ser pastor, por su preparación teológica de cinco años en la universidad, es un individuo con la suficiente preparación para “dar un pasto fresco y bueno a sus ovejas”. Es por ello que el pastor distrital se convierte en el “docente principal” de la escuela.
Pastor de G.P. graduado
Los “pastores no deben hacer la obra que pertenece a la iglesia, cansándose ellos mismos, e impidiendo que otros desempeñen su deber. Deben enseñar a los miembros a trabajar en la iglesia y la comunidad”.[13]
Un pastor de G.P. graduado es un buen candidato para actuar como “docente principal” en la EPAGRUP. Él habrá estudiado un año completo en la escuela, y al ser graduado, está con la preparación requerida para ser un maestro o profesor.
Pastor de G.P. estudiante
“Cada verdadero discípulo nace en el reino de Dios como misionero”.[14] En el proceso de su formación en la EPAGRUP, por su desempeño y avance, el docente principal (pastor distrital), le puede conceder algunas actividades propias de la escuela como parte de su formación hará prácticas pre-pastorales de G.P.
Pastor adventista
Todo pastor adventista es un maestro de por sí. No obstante, en la EPAGRUP, es considerado invitado si no pertenece al distrito local. En ese sentido es invitado. Sin embargo, aunque se da por entendido, el presidente, secretario, tesorero y departamentales de la IASD, son maestros principales.
Especialistas en una materia
Es más que probable que, dentro del plan curricular o de enseñanza haya cursos o temas que precisen de un experto en la materia (por ej. Médico, biólogo, etc.), en este caso, solo el pastor distrital es en encargado de invitar a los que sea conveniente.
Sin duda, ser maestro es más que un privilegio. Y como Miguel Ángel Núñez podríamos decir: “Ser maestro es un privilegio, saberlo es ser sabio”.[15]
Discípulo-Alumno
Persona que, como alumno o adherente, sigue las enseñanzas de otra, especialmente las de un maestro público (1 Cr. 25:8; Is. 8:16). En el NT el sustantivo (Mt. 5:1; Mr. 2:15; Lc. 5:30; Hch. 6:1; etc.) se relaciona con el verbo mantháno, “aprender”; de allí que signifique “aprendiz”, “alumno”, “adherente”.
La palabra se usa especialmente para los discípulos de Jesús: para los Doce (Mt. 10:1; 11:1; etc.) y para los discípulos de Jesús en general (Lc. 6:17; etc.).
Un discípulo es el “seguidor de maestro”. La palabra alumno, o discípulo está ligada a disciplina. Un discípulo es alguien que sigue la disciplina enseñada por su maestro. Alguien que se apega por completo a su maestro[16] o profesor.
Definitivamente ante cualquier “maestro o profesor”, Cristo Jesús es el “Maestro perfecto” y todos somos sus alumnos y discípulos.
Mas, en el contexto de la EPAGRUP, es preciso destacar que los alumnos aprenden de las verdades bíblicas de “maestros”, por su preparación.
En las EPAGRUPs, existen, por su responsabilidad una clasificación especial de alumnos: Alumnos matriculados y visitantes.
Alumnos matriculados
Al iniciar el mes de noviembre (cuando ya se ha finalizado el proceso de nuevos oficiales de la iglesia), el pastor distrital tendrá en lista los nuevos líderes pastores de los Grupos Pequeños. Y se abrirá las matrículas a la Escuela de Pastores de Grupos Pequeños.
Los alumnos matriculados son clasificados en:
Pastores de G.P.
Son los que la iglesia en pleno ha aprobado. Ellos lideran el G.P. en la Escuela Sabática, Sociedad de Jóvenes, Sociedad de Damas y Caballeros, los días viernes en casas, y en las actividades diversas que se haya planificado.
Pastores asociados de G.P.
Son los que la iglesia en pleno ha aprobado, o el pastor G.P. ha visto con cualidades para liderar un prosible segundo G.P. (en realidad esa es la meta final).
Pastores aspirantes de G.P.
Son los que sienten el llamado de Dios a liderar o a prepararse para una misión importante. Ellos pueden tener cargo o no. Pero eso sí, deben ser bautizados.
Otros
En mi experiencia personal, a mis escuelas asisten pastores de otras denominaciones, o simplemente amigos que aún no se bautizan, que están matriculados y que actúan como alumnos. Puede que ocurra lo mismo en algunos casos.
Alumnos invitados
Son los que motivados por los comentarios positivos de la EPAGRUP desean venir a la escuela esporádicamente y que no han alcanzado a matricularse. Ellos pueden ser adventistas y no adventistas. La idea es que al final ellos puedan tomar la mejor decisión de sus vidas.
Plan curricular de enseñanza
¿Qué es un plan?
En términos técnicos, “Un plan es ante todo laconsecuencia de una ideageneralmente y en función de lograr una óptima organizaciónadoptará la forma de un documento escrito en el cual se plasmará dicha idea acompañada de las metas, estrategias, tácticas, directrices y políticas a seguir en tiempo y espacio, así como los instrumentos, mecanismos y acciones que se usarán para alcanzar los fines propuestos y que fueron la motivación del plan”.[17]
En términos sencillos, es una estrategia, para lograr un objetivo, un fin. Por ejemplo, en la Biblia encontramos muchos planes. Uno de ellos fue el plan que Dios le dio a Josué para conquistar Jericó. ¿Recuerdas? (Jos. 6).
¿Cuál era el plan? Marcharéis alrededor de la ciudad todos los hombres de guerra rodeando la ciudad una vez. Así lo harás por seis días. Y siete sacerdotes llevarán siete trompetas de cuerno de carnero delante del arca; y al séptimo día marcharéis alrededor de la ciudad siete veces, y los sacerdotes tocarán las trompetas Y sucederá que cuando toquen un sonido prolongado con el cuerno de carnero, y cuando oigáis el sonido de la trompeta, todo el pueblo gritará a gran voz, y la muralla de la ciudad se vendrá abajo; entonces el pueblo subirá, cada hombre derecho hacia adelante” (Jos. 6:3-5).
¿Ves? Esta es la estrategia para alcanzar un fin u objetivo. ¿Qué fin? Conquistar Jericó.
¿Qué es un plan curricular de enseñanza?
No pretendo parecer un entendido en pedagogía, pero en términos simples, un plan curricular de enseñanza, es las materias y/o áreas que se va a enseñar en la escuela, todo ello, es un conjunto de objetivos como escuela, con estrategias para alcanzarlos y evaluar sus resultados. También demanda un presupuesto lógicamente.
En otras: palabras como pastor y líder del distrito y de la EPAGRUP debo responder las siguientes preguntas: ¿A quiénes se va enseñar? ¿Qué se va a enseñar? ¿Para qué se va a enseñar? ¿Cómo se va a enseñar? ¿Cómo se va a evaluar lo que se va a enseñar? ¿Cuánto tiempo va a demorar lo que se va a enseñar? ¿Cuánto me cuesta todo lo que se va a enseñar? Es decir, un plan curricular de enseñanza en la EPAGRUP debe girar en torno a estas siete preguntas elementales.
Hacer un plan de enseñanza sin considerar estas cuestiones es simplemente cometer un “error craso”.
1. Los alumnos. Es pregunta es fundamental. La EPAGRUPdebe tener en cuenta bien este detalle. ¿A quiénes está enfocado mi escuela? ¿a pastores de G.P.? ¿a dorcas? ¿a diáconos? Cuando yo haga mi plan de enseñanza, debo considerar mis futuros alumnos.
2. Los cursos o temas. Cuando yo sé quiénes serán los alumnos de la EPAGRUP, de acuerdo a sus necesidades, yo buscaré suplirlas a través de los cursos o materias. Si en el distrito los pastores G.P. carecen de profecías, debo considerar ese detalle, si no saben hacer sermones debo considerar un curso de homilética, etc. Recuerden, que los cursos se escogerán y planifican de acuerdo con las necesidades de los alumnos. No se enseña lo que a los profesores les gusta sino lo que necesitan los alumnos. La manera de conocer este punto es sometiéndolos a un examen o haciendo un sondeo.
3. Lo que les sirve. Esta pregunta parece ser sencilla y lógica, pero no es como parece. Esta pregunta es vital. ¿Cómo maestro, para qué quiero que ellos aprendan lo que pretendo enseñarles? Entonces, esta pregunta está muy ligada a la pregunta anterior. ¿Lo que ellos necesitan, realmente les servirá? Soy pastor y en la facultad he aprendido hebreo básico, ¿habría razón para enseñar a los pastores de G.P.? Si les preguntamos a ellos: “¿les gustaría aprender hebreo?”, estoy seguro que a gritos a una voz diría que sí, pero ¿en qué les serviría a ellos? A mí, como pastor me sirvió para mi tesis, para enriquecer sermones, y realizar investigaciones. No está mal enseñar a un laico, pero no le será tan útil. Sería mejor enseñarle a usar un diccionario bíblico o una concordancia. De manera que en este punto el principio es priorizar lo que ellos realmente necesitan, porque su tarea como pastores es atender a su G.P.
4. Los métodos. Gran pregunta que merece una gran respuesta. Acá viene la creatividad del maestro. Hay muchas maneras, pero como maestro debo elegir la que sea de acuerdo a mis alumnos, y al lugar. A través de un seminario, taller, discurso, interactivo, mesa redonda, trabajos grupales, un video, panel, lecturas, etc. Hay varias formas. Pero como maestro debes estar preparado con tu tema de la mejor manera y para enseñar de la misma forma. Cada maestro domina y estilo, eso se respeta, pero debemos tener en cuenta muy bien el tipo de alumnos, curso y el lugar.
5. La evaluación. Este asunto es muy importante. La evaluación mostrará el avanece de los alumnos. Debe haber dos evaluaciones: Teórica y práctica. Por las tareas semanales, las participaciones en clase, la práctica en el campo, etc. Pero eso sí, una enseñanza sin evaluación está fuera de lugar. Y no cumple su fin.
6. El tiempo. Son 52 semanas en el año. Un curso debería durar de 04 a 06 semanas. La última es la evaluación final. La EPAGRUP duraría un año.
7. El costo. Esta pregunta está ligada a la anterior. De acuerdo a cómo se enseñará y los materiales que utilizarás va a depender lo que te costará. Para ello se debe hacer provisión económica que se suplen en una gran parte (si es en todo mejor) con el ingreso de las matrículas.
Cargos en la EPAGRUP
El director de la EPAGRUP
Como responsable y líder designado por la Asociación o Misión, el pastor distrital actúa como director de la EPAGRUP. Siendo el encargado de hacer el plan de trabajo de la escuela con la asesoría de un profesional en educación y/o líderes de confianza.
El secretario (a) de la EPAGRUP
Puede ser elegido en una reunión de líderes o simplemente invitado por el pastor distrital. Su función es (1) llevar la relación de los alumnos, (2) tomar la asistencia, (3) preparar los materiales dados por los docentes, (4) llevar las actas de la escuela y (5) hacer los anuncios en la escuela.
El tesorero (a) de la EPAGRUP
La elección puede ser de igual modo al secretario, pero sus funciones son básicamente económicas, (1) encargarse de las matrículas y (2) custodiar los fondos propios y/o donaciones.
Vocales de la EPAGRUP
Acá juegan un papel importante los ancianos de iglesias y directores de congregaciones. Ellos juntamente con la administración planificarán las actividades, la currícula de enseñanza y velarán el desarrollo de la escuela.
Asesor (es) de la EPAGRUP
En consenso pueden elegir a uno, dos o tres entendidos en pedagogía que puedan servir como apoyo en el desarrollo de la EPAGRUP.
Líderes de Grupos Pequeños modelos
Esta parte es importante. En la primera reunión de la Escuela de Pastores de Grupos Pequeños, el pastor distrital, nombrará a los líderes de los Grupos Pequeños modelos. Y cada líder del Grupos Pequeño modelo hará una lista de integrantes, y como si fuera un Grupo Pequeño en su iglesia, le pondrá nombre, texto, cántico, etc.
En cada reunión de la Escuela de Pastores de Grupos Pequeños, los Grupos pequeños modelos entrarán en acción.
ESCUELA DE PASTORES DE GRUPOS PEQUEÑOS: FUNCIONAMIENTO
La mayoría de reuniones que generalmente hacemos los pastores con los líderes de Grupos Pequeños (o pastores de Grupos Pequeños) y el departamento de Ministerio Personal, son para pedir informes o explicarles el plan estratégico de evangelismo, así también la agenda para la semana o el mes. Este detalle mata a una escuela de líderes o a una Escuela de Pastores de Grupos Pequeños, como los llamo. Las Escuelas de Pastores de Grupos Pequeños deben ser una reunión amena y muy inspiradora.
Cuando inicié las escuelas en mi distrito, no concurrían muchos líderes, sino solo los más fieles, o los que vivían más cerca. Pero después de la primera reunión, los pocos que asistieron contaron en qué consistían las reuniones, y en las siguientes clases no solo asistían líderes sino líderes asociados e invitados.
En las Escuelas, asistían también no adventistas y estudiantes de la Biblia. Sí que se convirtió en una fiesta espiritual.
Ahora, las Escuelas de Pastores de Grupos Pequeños tienen las siguientes partes: (1) Tema inspirador, (2) Estrategias misioneras, (3) Reuniones en Grupos Pequeños Modelos, (4) Clase teológica (5) Frase motivadora, y (6) la Chufla. Todo esto dura dos horas y todos los alumnos deben tener un cuaderno bien forrado.
Tema inspirador
(10 minutos)
Objetivo principal: Vida devocional del pastor de Grupo Pequeño.
Está a cargo del pastor distrital. La meditación debe ser enfocada al líder o pastor de Grupo Pequeño, a su vida espiritual, ese es el objetivo. ¿Quién sabe qué problemas viene atravesando el hermano? ¿Tendrá problemas en la familia, de dinero, con sus hijos, en su trabajo, etc.?
El objetivo de esta parte es mostrarle al pastor de Grupo Pequeño que es humano, y que con Cristo hay salida, y que en Cristo Jesús debe animarse y recobrar fuerzas.
Se debe terminar con oración intercesora.
Estrategias misioneras
(30 minutos)
Objetivo principal: Enseñar con ejemplos, estrategias misioneras. En esta sección debe realizarse demostraciones de cómo dar un estudio bíblico, cómo tomar una decisión para el bautismo, cómo planificar una campaña, cómo tocar una puerta, cómo regalar una revista, cómo invitar a un amigo a mi grupo pequeño, cómo hacer una visita a un enfermo, cómo hacer una visita a un ex adventista. Cómo ganar a un evangélico, a un Testigo de Jehová. El objetivo de esta sección es hacerlo con ejemplos, actuaciones, o videos relacionados.
Reuniones de Grupos Pequeños Modelos
(20 minutos)
Objetivo principal: Actividades de los pastores de Grupos Pequeños para la semana.
En esta parte iniciarán con la confraternización, llamando lista, etc, es decir como si fuera un Grupo Pequeño en la iglesia.
En esta sección, el pastor distrital reparte el boletín de la semana, repasa la agenda del mes, y reparte los materiales a cada pastor de Grupo Pequeño. Pero solo eso, sino que en ese Grupo pequeño modelo hacen una práctica de qué enseñarán el viernes, y lo que promoverán en sus Grupos pequeños.
Ese Grupo Pequeño modelo, les ayuda a practicar lo que harán en sus reuniones de Grupos Pequeños.
El pastor de Grupo Pequeño que no asiste, se perderá de esa clase y no podrá enseñar conforme, en las reuniones de su Grupo Pequeño. Ahora, los ancianos, y el ministerio personal, deben asistir para que estén enterados lo que deben hacer en la iglesia.
Clase teológica
(40 minutos)
Objetivo principal: Preparación teológica y doctrinal del pastor de Grupo Pequeño. En esta sección se estudiarán temas correlacionados.
Aquí entra tallar en gran manera el plan curricular, puede enseñarse, por ejemplo:
  1. Las enseñanzas fundamentales de la IASD.
  2. Homilética.
  3. Introducción a las Sagradas Escrituras.
  4. Historia de la Iglesia
  5. Profecías de Daniel
  6. Profecías del Apocalipsis
  7. Epístolas
  8. Evangelios
  9. Escritos de Elena G. de White
  10. Etc.
Estos temas, son temas que el pastor distrital domina. Hay algunos que dicen que los hermanos no necesitan saber eso, pero creo que deben pregúntales a ellos y se darán cuenta de que ellos quisieran aprender más de lo que se les enseña.
Ahora, como pastor no lo hagas todo, delega, e invita a otros que también puedan dictar algunos temas. Deja trabajos en grupos, y tarea cada semana. Para que te lo presenten y le pongas notas o calificaciones. Eso motiva a los pastores de Grupos Pequeños.
Frase motivadora
(1 minuto)
Esta frase motivadora puede ser un ejemplo. Lo aprendí mientras colportaba, y sirve como despedida al salir de la Escuelade pastores de Grupos Pequeños después del himno y la oración de despedida. Uno grita fuerte y todos repiten después de él:
¡Hoy salgo a pastorear!
¡Lleno de alegría!
¡Salgamos pues!
¡Vayamos ya!
¡A pastorear!
¿Qué les parece?, también lo pueden hacer con texto dela Biblia en la misma modalidad. El objetivo principal, ir a casa bien motivado.
La “Chufla” o refrigerio
(20 minutos)
Esto lo aprendí en Nvo. Bambamarca, en el Grupo Pequeño Acacia, se le denomina así, al pequeño refrigerio que se brinda después de una reunión de Grupo Pequeño. Puede ser ensalada de frutas, o cualquier otro aperitivo.
Después de la reunión en la Escuela de Pastores de Grupos Pequeños la iglesia anfitriona debe convidar un refrigerio a todos los integrantes de la escuela.
Es por ello que es de gran importancia que las Escuelas sean rotativas entre las iglesias del distrito. Sin en un distrito no se pueden concentrar todas las iglesias, lo pueden hacer por zonas. Recuerden, es una vez por semana.
El objetivo principal de esta sección es confraternizar y enseñar a la iglesia a ser hospitalaria y amable.
Importante
Es importante formar el hábito de la lectura en cada uno de nuestros líderes pastores de Grupos Pequeños, y no olvidar que cada fin de curso deben evaluar a los alumnos. El examen debe ser sencillo.


Referencias Bibliográficas:

[1]Julio Cortazar, El perseguidor y otros relatos(Barcelona: Bruguera, 1979), 108.
[2]Jonas Arrais, Una iglesia positiva en un mundo negativo (Buenos Aires: ACES, 2007), 16.
[3]Esto en conformidad con el Documento sobre Grupos Pequeños votado por la Junta directiva de la DivisiónSudamericana en mayo del 2007, véase en Grupos Pequeño: Teoría y Práctica, ed. Heron Santana (Buenos Aires: ACES, 2009), 13. En adelante Documento sobre G.P.
[4]Marco Huaco, Compartiendo esperanza, 20.
[5]Documento sobre G.P.
[6]James A. Cress, Los conservas, si los cuidas: cómo ayudar a los miembros a permanecer en la iglesia (Buenos Aires: ACES, 2005), 13.
[7]Ibid, 15.
[8]Miguel A. Núñez, Educar es redimir (Lima: Fortaleza ediciones, 2007), 167.
[9]Elena G. de White, El ministerio de curación (Buenos Aires: ACES, 1987), 102.
[10]John Dewey, Democracia y educación (Buenos Aires: Losada, 1971), 158.
[11]Miguel A. Núñez, Educar es redimir, 108.
[12]Elena G. de White, El deseado de todas las gentes(Buenos Aires: ACES, 1987), 765.
[13]Elena G. de White, Servicio cristiano, 88.
[14]Elena G. de White, El deseado de todas las gentes, 166.
[15]Miguel A. Núñez, Educar es redimir, 108.
[16]Walter Alaña, De espectador a discípulo. Reflexiones y sugerencias para cumplir la agenda de Dios (Lima: Editorial Imprenta Unión, 2004), 25.
[17]S/A, “Plan”, Definición ABC, (Consultado el 27 de septiembre del 2009). En línea: http://www.definicionabc.com/general/plan.php


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